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第8章 管理篇领导艺术（第1页）

好领导的素质

子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。

——《论语·尧曰》

子张向孔子问道：“怎样就可以从政了呢？”孔子说：“能尊崇五种美德，排除四种恶政，就可以从政了。”

一个国家需要英明的君主，一个组织需要英明的领导。领导有好领导，也有不好的领导。从人的本性来说，每个人都希望自己做个好领导，或者有一个好的上司。那么，什么样的人才是好领导呢？

子张当了一个地方上的小官，没有什么工作经验，于是来向自己的老师请教如何从政。孔子对他说了“尊五美，除四恶”。子张向孔子问道：“怎样就可以从政了呢？”

孔子说：“能尊崇五种美德，排除四种恶政，就可以从政了。”子张问：“五种美德指的是什么？”孔子说：“君子给人恩惠却无所耗费，让百姓为他劳动而无怨言，有追求却不贪婪，安泰却不骄傲，威严却不凶猛。”

子张问：“什么叫给人恩惠却无所耗费？”孔子说：“顺着民众能得利益之处而使他们获利，这不就是给人恩惠却无所耗费吗？选择民众便于劳动的时间让他们劳动，又有谁会抱怨呢？自己想要仁德就得到了仁德，又贪求什么呢？”君子不论民众人多人少，人贵人贱，都不敢怠慢他们，这不就是安泰却不骄傲吗？君子整顿自己的衣冠，目光尊严地远视，庄严地使人望见便产生畏惧，这不就是威严却不凶猛吗？”

子张又问：“四种恶政指的是什么？”孔子说：“事先不进行教育，却对民众加以杀戮，叫做虐；事先不进行告诫，却要他们取得成绩，叫做暴；起先懈怠，却突然限期完成，叫做贼；同是给人东西，而出手吝啬，叫做小家子气。”

其实“尊五美，除四恶”不仅对于从政，就是对于平常做人也是有好处的，对商人经商更有益处。那么这句话到底蕴涵了什么深意呢？

有句话说：“身在公门好修行。”这其实就蕴含了“惠而不费”的意思在内。政府的一项好政策出台，取之于民，用之于民，而不需要耗费政府的财力和物力，这样的事情的确是有的。比如说“为市民办实事”的问题，很多实事，其实就在于当政者能不能想到，而不在于需要什么耗费的问题。

这种“惠而不费”，在个人生活中也是有的，所谓“助人为乐”，其实，严格意义上的助人为乐就是一个“惠而不费”的问题。帮帮朋友的忙，替人带带东西，捎捎信，或者替外地人指指路等等，都是于人有利而于己无害的事情，不是“惠而不费”又是什么呢？真要惠而“有”费，把自己的贵重东西送给人家，别人还不见得会接受呢。

所以，应该大力提倡“惠而不费”的风尚。无论在不在“公门”，这种风尚都是可以身体力行的。想当好领导，就要会“惠而不费”，不需要自己必须做出什么，拿出多少钱，或者说牺牲多少利益，但能让员工们觉得舒服、贴心，愿意为你卖力工作，这就能达到管理中的上层境界。

“劳而不怨”其实就是我们平常说的任劳任怨。任劳容易任怨难，这是大家都有的经验，所以，做一个领导人能让人任劳任怨是很不简单的。尤其是做一个基层领导，能使手下人都高高兴兴地工作，任劳任怨，那可真得要难上加难了。

现代管理者必须懂得人是世界上最富感情的群体，“情感投资”是管理者调动人积极性的一项重要的手段。管理工作者在实施“情感投资”时，必须抓住一个“心”字，与下属员工互相交心、互相关心、以心换心，从而达到心心相印、同心同德、共同一心干事业。“情感投资”已经成为许多成功企业家的制胜法宝，因企业管理者对待人才的态度、方法不同，造成企业兴衰的例子不胜枚举。

“惠而不费”、“劳而不怨”侧重于领导水平的方面，“欲而不贪”、“泰而不骄”、“威而不猛”却涉及领导者的个人修养和素质了。“欲而不贪”是说要有欲望但不要贪婪。有欲望并不是坏事，有时候，欲望往往能转化为压力，而压力往往又能转化为动力。但就我们这个时代而论，“君子爱财，取之有道。”该拿的钱还是要拿的，但不能贪污受贿，利用职权谋私利。不能做到“欲而不贪”，你的人品就落了下乘，不要说身居高位，领导他人了，很有可能还会触犯法律，“泥菩萨过江自身难保”。

“泰而不骄”是说既要保持不忧不惧的心态，心平气和，遇事泰然自若，又不要装模作样，色厉内荏，给人以盛气凌人的感觉。至于“威而不猛”，则是说一个人既要有威严，要让人畏服，但又不能给人以凶猛可怕的印象。有了这种印象，人家一看见你就躲得远远的，你还怎么去领导他呢？

现代企业管理，经常讲“以德服人”，而不是“以权压人”，就是这个道理。“以权压人”，是听你话，但并不是真正地服你。干起事来，自然动力不足，更容易出问题。

五美有了，领导者的形象也就树立起来了。相应的，还要去掉一些坏毛病，这就是“四恶”的问题了。

一恶“不教而杀”。所谓“杀”，照我们的理解，倒不一定真要动刀子、判死刑，而是说处罚惩戒。对于部下也好，对于民众也好，不加以教育引导而只知一味惩处，那这领导是绝对做不长的了。属下错了，你只会批评责备，却不告诉他哪里错了，也不跟他说以后怎么避免再犯错，那估计遇到同样情况，属下还得继续错下去，这样领导不满，属下也觉得委屈。莫说做领导，就是做家长，“不教而杀”，或者说不教而惩罚，那也是要父子反目成为仇人的。所以，这是一个领导者绝对应摒除的毛病。

二恶“不戒视成”。事先不告诫，不指导而只管要部下做出成绩来给你看，这是一个粗暴的领导者形象。人家不给你完成，你又能把他怎么样呢？再说了，你什么都没给，部下怎么能做出成绩来啊，“巧妇难为无米之炊”，你这不是刁难吗！

三恶“慢令致期”。领导者自己要求不严格，却要求人家如期完成任务，这不是害人家吗，这也不是一个好干部应有的作风。部下会想了“只许州官放火，不许平民点灯”，凭什么啊，不服！

四恶“出纳之吝”。做领导人一定要大人大量，有魄力，有决断，切忌像个小管家一样，小气吝啬，成不了大事。经常有领导胡乱许诺，言而无信，说了又不算，等到部下达到要求了，该给的奖励不给，那你下次再说话，还有谁信啊。再说了，也严重挫伤了部下做事的积极性。

有些企业领导，在事前和员工们谈提成，说的“天花乱坠”，以合同的形式写成文件，可事成之后，翻脸无情，再不承认。这种事，贪的是小利，伤的是人心。

做个好领导，真的挺不容易。不同的领导风格不尽相同。我们不能强求一致，更多的时候要调整自己去适应。如果按照孔子的教诲，五美有了，四恶除了，从政经商也就游刃有余，进退自如了。

〖LM〗

〖BT1〗〖ML〗用人格魅力影响人

〖HTXH〗子曰：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。

〖JY，2〗〖HTＫ〗——《论语·子路》オ

孔子说：“在上位者只要自己行为端正，不用发布命令，事情也行得通；他自己行为不端正，即使发布命令，百姓也不会信从。”〖HT〗

孔子论为政之道，很讲究为政者的自我表率作用，强调树立榜样典范、以身作则以取信于民。孔子的这一认识源于他对人生的基本看法。

孔子论人重在仁德的修养。在孔子看来，人之为人，在于自觉承担人生之应当的社会和家庭责任，动之以真情，晓之以理义，并以诚挚的信念和仁爱之心来沟通自己与外面世界的关系，使之达到和谐、自由的理想境界。为人如果没有仁爱之心和诚信之情，如果不能和他人取得相互理解和信任，进而和谐共处的话，那么必然会陷入闭塞不通，孤家寡人的孤立境地，很难成就什么事业，更加无法实现人生的存在价值。在此基础上，孔子讲为仁由己，即修养仁德需要从自身做起，要以身作则，反思自己当下的生活，体察人生之使命，努力实现自己的理想人格。

所谓政者，正也，以仁义之道教化万方之义。这个仁义之道是需要由自身体现出来的。否则便是空洞地说教，更是言行不一的虚伪。孔子讲仁义从来都是在身体力行中论述而拒绝空泛的理论探讨，原因就在于此。因此，鲁哀公问孔子如何才能取信于民的时候，孔子很干脆地告诉他，只要他做君王的做事公正，无私，任用贤能，那么老百姓自然信服；反之如果他一味任用小人，徇私枉法，老百姓自然不会服气。孔子也曾经说过：“只要自己行为端正了，对于治理政事还有什么困难？假如自己行为不能端正，又怎能使别人端正呢？”

领导的“导”有引导、表率的含义，领导者若能身体力行，作出表率作用，则不用严刑苛责，下边的人也能各行其事，无为而治，境内也没有作奸犯科之人；如果为官之人作风不正，则虽有政令却无人遵守，如同空文。

柳传志管理联想集团时立下一个规定，凡开会迟到者都要罚站。第一个罚站的人是柳传志的一个老领导，他罚站的时候，站了一身汗。后来柳传志跟他说：“今天晚上我到你们家去，给你站一分钟。”柳传志自己也被罚过三次，罚站的时候是挺严肃，而且是很尴尬的一件事情，因为这并不是随便站着就可以敷衍了事的。在20个人开会的时候，迟到的人进来以后会议要停一下，静默看他站一分钟，有点儿像默哀，真是挺难受的一件事情。虽然不好做，但是也就这么硬做下来了。

在我国的一些企业中，虽然也有不少的企业规章制度，但这些制度似乎只是对付“普通员工的，对管理者，尤其是中、高层次的管理者，这些规章制度对他们约束力就少。少数管理者似乎只有监督下级执行规章制度的责任，而没有自己执行规章制度的义务。同时，即使在执行规章制度的过程中，也往往对”疏贱者“严，而对亲近者宽，人情干扰了这些管理者的执法。由此，在这些企业中就出现了一批享有法外特权的管理者及他们的近爱者。这样的管理，很难使规章制度落到实处，起到作用，影响了企业的生存和发展。

三国时的曹操曾被人称为“治国之能臣，乱世之奸雄”，古今向来褒贬不一。他在治国治军方面深得将士尊重，因为他深谙管理之道，正人先正己，以身作则。曹操割发代首的典故就说明了曹操正人先正己、自己以身作的领导美德。