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道德真經口義卷之三（第1页）

鬳齋林希逸

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有．以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。

上德之人，有德而不自知其德化也，惟其能化，是以有德。不失德者，執而未化也。執而未化，則未可以為有德，故曰無德。上德下德，只前章太上其次之論。無為而無以為，即無為而無不為也。以者，有心也。無以為，是無心而為之也。下德之有以為，則為容、心矣。既言上德下德，又以仁義繼之。上仁為之而無以為，以仁為上德也。上義為之而有以為，以義為下德也。老子之學，以禮為強世，先以仁義抑揚言之，而後及於禮，則禮為愈下矣。為之而莫之應，強民而民不從之也。仍，引也。民不從而強以手引之。強，掣拽之也。只是形容強民之意，故曰攘臂而仍之。道，自然也。德，有得也。自然者化，有得者未化，故曰失道而後德。仁者有愛利之心，比之德又下矣。義者有斷制之心，比之仁又下矣。禮者有強民之意，比之義又下矣。老子之言仁義禮，其字義皆與孔孟不同，就其書而求其意可也。若論正當字義，則皆失之。禮者，忠信之薄，言脩飾於外而不由中矣。其意以禮為出於人偽，故曰亂之首。前識者，多識前言往行也。以多識為智，射非道之實矣。華者，務外也。若以此為智，反以自愚，故曰愚之始。曰厚、曰實，只是務內之意。去彼取此者，言其不為禮而為道也。此者，道也。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以鳥寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致必之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，＂神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀，此其以賤為本邪？非乎？故致數車無車，不欲球球如玉，落落如石。

一者，道也。天之所以清明而垂象，地之所以安靜而載物，神之所以虛而靈，谷之所以虛而盈，皆此道也。萬物之所以生亦此道也，侯王之所以保正萬邦亦此道也。其致之者，言其清寧靈盈生正，皆因此道而得之。裂，猶《周易》言段也。發，言動而不定也。歇，消滅而不靈也。竭，盡也。虛則能受，不虛則盡，止而不可受矣。蹶，類也，處貴高之位而無此，則類蹶矣。曰賤、曰下即前章所謂少則得之意，皆虛而不自有也。貴賤高下兩句，亦只是譬喻。無賤何以為貴，無下何以能高，下與賤乃貴高之基本也。侯王之稱曰孤、曰寡人、曰不穀，皆是自卑之辭，又以此為虛而不自有之喻。非乎者，言我如此說，豈有不然者乎？莊子曰：非乎而曾史是也。亦是此類文勢，此兩字文之奇處。數車無車一本作數譽無譽，譽字誤也。此兩句本是譬喻，若作譽字，則與下文如玉如石意不相屬矣。致，至也，故致猶曰其至也。車者，總名也。隨件而數之，則為輪、為轂、為輻、為衡、為軾，遂無車矣，車遂為虛名矣。如玉如石，則琭琭然，落落然，終不可易。車則可有而可無，玉石則一定而不可易。可有可無，則近於道，虛而能化也。一定不可易，則不化矣。莊子曰：除曰無歲。亦數車無車之意。

反者道之動章第四十

反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。

反者，復也，靜也，靜者動之所由生，即《易》所謂艮所以成終成始也。能弱而後能強，專於強則折矣。動以靜為用，強以弱為用，故曰反者道之動，弱者強之用。如此造語，文法也。有天地然後有萬物，故曰物生於有。然天地孰生之？天地之始生於太虛，是生於無也，因動靜強弱而又推言有無之始也。老子之學，大抵主於虛，主於弱，主於卑，故以天地之間有無動靜推廣言之，亦非專言天地也。

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，夷道若類，進道若退，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。

勤而行者，言聞而必信也。若存若亡者，且信且疑，又以為有、又以為無也。最下鄙俚之人，則直笑之耳。惟最下之人以之為笑，方見吾道之高。退之論文且曰：人笑之則以為喜，況道乎？建言者，立言也，言自古立言之士有此數語，明道若昧以下數句是也。此亦是設辭，言此數句不出於我，自古有之也。明道若昧，惟昧則明。前章曰自見者不明，又曰不自見故明，即此也。進道若退者，能退則為進也。楊子所謂以退為進也。夷，平也。夷道，大道也，大道則無分別。類，同也，和光同塵之意也。上德若谷，能虛而不自實也。大白若辱，不皎皎以自異也。廣德若不足，若自足則狹矣。偷，竊也，欲為而不敢為也。建立其德，是有為者而為之，以不敢為所以能建立也。質真若渝，真實之質，純一而無變，而自有若已渝變之意，此亦足而不自足之意。大方者，太虛也，太虛之間雖有東西南北，孰見其方隅哉？大器晚成，如鑄鼎之類，豈能速就哉？大音希聲，天地之間音之大者，莫大於風霆，豈常有哉？希者，不多見也。大象，天地也。《易》曰：法象莫大於天地。天地之形，誰得而盡見之？道隱無名，不可得而名也。此數句，或是指實之語，或是譬喻之語，其意皆主於能虛能無而已。貸者，與也，推以及人也，有道者能以與人而不自有也。成者，道之大成也，成己成物，而後謂之大成也。後章又曰：既以與人，己愈多。亦此意也。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。

一，太極也。二，天地也。三，三才也。言皆自無而生。道者，無物之始，自然之理也。三極既立，而後萬物生焉。萬物之生，皆抱負陰陽之氣，以沖虛之理行乎其間，所以為和也。人之所惡，莫如孤、寡、不穀，而王公以為稱，此亦譬喻有道者自卑自賤之意。其意蓋謂天地人皆自無而有，萬物以陰陽為質，而其所以生生者，皆沖虛之和氣。學道者當體此意，則必以能虛能無為貴。天下之物，或欲損之而反以為益。或欲益之而反以為損，損益之理，有不可常。如月盈則必缺，此益之而損也。既缺則又盈，此損之而益也。人之所教，猶言今世人之所以設教，彼亦曰，我之所教，皆義理也。但知求益，但知求勝，而不知剛者叉折，盈不可久，故曰強梁者不得其死也。若吾以道教之，則皆在眾人之上，是世之所師者。又當以我為師也，故曰吾將以為教父。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之矣。

堅者易折，柔者常存。以至柔而行於至堅之間，如水之穿石是也。無間，無縫罈也。無有，即無形也。如人身營衛之間。可謂無間，而氣脉得行之。無隙之隙，而日月之光亦入之。此皆無有入於無間也。此兩句譬喻也。以此而觀，則知無為無不為者至理也。不言而教自行，無為而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰：天下希及之。有益，有功用也。

名與身章第四十四

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

名貨皆外物也，無益於吾身，則雖得雖亡，何足為病。而不知道者，每以此自病。愛有所著，則必自費心力以求之，愛愈甚，則費愈大，此言名也。貴而多藏，一旦而失之，其亡也必厚。無所藏則無所失，藏之少則失亦少，多藏乃所以厚亡也。此二句發明下三句也。惟知足者不至於自辱。知止者不至於危殆，如此而後可以長久。此三句，卻是千古萬古受用不盡者。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

有成則有缺，大成者常若缺，則其用不敝矣。有盈則有虛，大盈者常若虛，則其用不窮矣。前章曰窪則盈、敝則新即此意。大直則常若屈然，枉則直也。曲則全也。大巧者常若拙然，不自矜也。太辮者常若訥然，不容言也。躁之勝者，其極必寒。靜之勝者，其極必熱。躁靜只是陰陽字，言陰陽之氣滯於一偏，皆能為病。惟道之清靜，不有不無，不動不靜，所以為天下之正，猶曰為天下之式也。

天下有道章第四十六

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。

以善走之馬卻以糞田，即不貴難得之貨之意。戎馬生於郊，言爭戰也。戰爭之事，皆自欲心而始，欲心既萌，何時而足？唯得是務，所以為罪、為禍、為咎也。惟知足者，以不足者為足，則常足矣。此又發明前章知足不辱之意。

不出戶章第四十七

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

天下雖大，人情物理一而已矣，雖不出戶亦可知。天道雖隱，陰陽變化，千古常然，雖不窺牖亦可見。若必出而求之，則足迸所及，所知能幾；目力所及，所見能幾。用力愈勞，其心愈昏，故曰其出彌遠，其知彌少。此亦設喻以發明下句而已。不行而自知，不求見而自有名，不為而自成，聖人之道，其為用也如此。《易》曰：不疾而速，不行而至。亦此意也。

為學日益章第四十八

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。

為學則日日求自益，為道則日日求自損。故前言絕學無憂，蓋言道不在於見聞也。《大慧》云：讀書多者，無明愈多。亦此意也。黜聰明，隳肢體，去智與故#1，則損之又損，則可以無為無不為矣。取天下者祕以無心，有心者反失之。三代之得天下，何容心哉？因當時戰爭之俗，借以為喻，其言亦足以戒，此書多有此意。無事有事，即無心有心也。

聖人無常心章第四十九